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第一章 总说（第2页）

然而，晚近以来，由于西学东渐，许多学者不以信仰来研究佛教，以偏执的成见兀自评判，徒然增加教义的分歧与佛教的分裂；有鉴于此，近百年以来，有识之士对于佛教的弘传，就希望能找出一个共识，让大家一起来发展佛教，于是“人间佛教”就这样应运而生了。

《人间佛教》杂志

1947年创刊号

首先在大陆，过去有太虚大师在各地讲说“人生佛教”，1932年，又提出《怎样来建设人间佛教》；同一时期，慈航法师则在南洋新马创办《人间佛教》杂志，传播人间佛教的信仰；以及一些当代学者和开明的四众弟子，如杨仁山、欧阳竟无居士在南京设立“金陵刻经处”，宣扬文化等，乃至时任中国佛教协会会长赵朴初长者也提倡人间佛教，尤其从学诚法师口中得知，中国佛教协会已把弘扬人间佛教写入组织章程。大家都觉得应该要用“人间佛教”来回归佛陀的时代，让佛教秉承当初佛陀“示教利喜”的精神，在人间自觉觉他、自度度人，透过“缘起中道”、“法界一如”、“同体共生”、“众生平等”等佛法义理与思想，共同来促进世界和平，共谋人类的幸福，一时风起云涌，“人间佛教”成为世界宗教的主流。

说到人间佛教，如前提及，人间佛教是佛陀的本怀。因为佛陀出生在人间，修行在人间，成道在人间，佛陀所说的教法，都是为人间而说的，如此，不称为人间佛教，要说是“六道众生”中的哪一类佛教才好呢？难道是要称畜生的佛教？还是地狱的佛教、阿修罗的佛教、饿鬼的佛教才好吗？

极乐世界图

轴，清代（1644—1911）丁观鹏，纸本设色，高295。8厘米，宽148。8厘米，台湾，台北故宫博物院藏

佛教确实是佛陀为“人间”而说，所以现在我们谈说人间佛教，应该要从“人间的佛陀”说起。我们从佛教的史传记载可以知道，佛陀是人不是神！《大般泥洹经》亦讲道：“吾亦恒在比丘众中。”佛陀的一生在历史上都有明确的史据可考，佛陀是觉悟的圣者。他不是像一般宗教的教主，许多都是玄想出来的神明，如玄天上帝、无生老母，或是被孙悟空大闹天宫的玉皇大帝等。

《长阿含·坚固经》中佛陀谈道：“我终不教诸比丘为婆罗门、长者子、居士而现神足上人法也。我但教弟子于空闲处静默思道，若有功德，当自覆藏，若有过失，当自发露。”佛陀既不是来无影去无踪的神仙，也不是像某些人被刻意“神格化”才受到崇拜。佛陀确实是经过千辛万苦的修行，他对于人心、人性、人格等所有人的问题，都有了确实的了悟与实证。因此成道后的佛陀，他的道德、人格，他的慈悲、智慧都已经获得了圆满的修证，他所宣说的教法，如缘起、中道、十二因缘、三法印、四圣谛，乃至因果、业报、五戒、十善、六度、四摄等，都是真正能够让人们安定身心，进而解决生活、生死与生命等人生课题的无上真理。

例如，佛教讲“业报”，所谓“业”，就是“行为”，我们每个人今生的幸与不幸，命运的好与坏，都是自己行为造作的结果，也就是“业力”所致。因此，对于一般佛教徒喜欢在佛前祈福，我认为“消业”比“祈福”更重要；只要我们大家都能身做好事（就是善）、口说好话（就是真）、心存好念（就是美），内心有了善的力量，自然灾消免难、增福灭罪，所以人人都要奉行“三好”，并且实践“四给”。

“四给”就是四无量心，即：“给人信心、给人欢喜、给人希望、给人方便”。“给人信心”自然不会说话伤人，“给人欢喜”自然会随喜赞叹，这就是“说好话”（口业净化）；“给人希望”，别人有挫折，会给予鼓励、关心、祝福，这就是“存好心”（意业净化）；“给人方便”，行事自然不会“官僚”而主动助人，这就是“做好事”（身业净化），所以“三好”“四给”都是人间佛教的思想原则。

只是人之性，在于有所得，因此一般人都害怕布施给人，也怕为善会吃亏、受委屈，感到善门难开、善事难做。其实布施就如播种，你不在田里播种，怎么能长出禾苗，怎么能生出五谷呢？你不植种栽树，怎么能够开花结果呢？这就是佛教的“因果观念、业报思想”。早在两千多年前，佛陀就已经把这种人生不变的真理，普遍地在人间流传了，这都是人间佛教。

因此，人间佛教并不是让人迷信地膜拜，也不是叫人盲目地奉献，人间佛教是启人智慧、教人明理的正信宗教，只要我们能奉行人间佛教，就能拥有佛法的智慧，就能了然生命的来去，如此，不但现世“生活”能够安心自在，还能免于“生死”的忧悲恐惧，最终得以圆满“生命”的意义价值。

甚至，奉行人间佛教，不但我们自己受益，还能惠及子孙后代。因为有了佛法信仰，我们就能够“以无尽灯传承后代，以自性佛觉悟心性，以三法印印证佛法，以四圣谛统摄信心，以五乘法贯通法界，以六度门进入佛国，以七觉支开展智慧，以八正道圆满修证”。

换句话说，人间佛教的信仰是真正符合“信实、信德、信能”的宗教，它能让我们每一个人获得生活的安住，让我们从凡夫的烦恼里解脱出来，让我们看清世间万事万物都是“缘起”而有，自性本“空”；从“空”就能彻悟自己的真如佛性。然后从人到佛，可以获得人格的升华、人性的完成，继而了脱世间的纷争而获得欢喜自在。所以人间佛教是人间真正需要的佛教，人间佛教能够帮助众生在人间过着幸福安乐的生活，这就是佛陀说法度众的本怀。

蓝毗尼园

尼泊尔

人间佛教不是某一个人的，人间佛教就是佛教。正因为人间佛教是普罗大众都需要的佛教，人间佛教就是要帮助众生“开示悟入佛之知见”（《法华经》）的佛教，因此现在我们弘扬人间佛教，应该着重在宣说佛陀证悟开示的真理，如缘起、中道、因果、业报，乃至无常、苦空等人间所需要的义理。

尤其要能把握佛陀化世的精神与特质，如人间性、生活性、利他性、喜乐性、普济性、时代性等。甚至我常说，人间佛教就是“佛说的、人要的、净化的、善美的”，我们要确实把握这些原则与方向去推动、发展，而不是只在一些旁枝末节的生活仪轨上计较，徒然造成佛教徒之间的互相批评、指责，甚至彼此排斥、毁谤，这都是在分裂佛教。

还记得1963年，我们代表中国佛教访问世界佛教，在日本，大正大学石桥湛山校长对我们代表团说的一段话：

“你们今天代表中国佛教来访问我们，但你们的内心其实是看不起我们日本佛教的，因为日本的僧人现在都已经有了家庭，各自娶妻生子，你们觉得日本佛教没有戒律。

甚至你们也看不起泰国的佛教，觉得泰国佛教光是靠信仰和供养，没有什么学术、义理；但相对的，泰国佛教其实也看不起你们中国佛教，认为你们已经远离了原始佛陀时代的戒律生活，名义上是大乘佛教，实际上对佛法都没有真正的了解。乃至日本佛教也看不起中国佛教，因为日本佛教尽管宗派多，但没有人派；中国佛教不但有宗派而且有人派，这是让日本佛教诟病的地方。”

像以上这种情况，大家互相歧视，彼此互不认同，如此哪能彼此亲信、交流、互访、往来呢？又怎能找到佛教共存共荣的成就呢？因此我们研究人间佛教，从人的性格来看，要让世间的每个人都能团结、统一、合作、共识，这是很不容易达成的目标。

所以，佛教在行事上，就不要太计较，在义理上把佛教单纯化，像三法印、四圣谛、六度、八正道、十二因缘、因果业报等，或许将来佛教就能够普遍发展。假如太多的谈玄说妙，只有让佛教提早消灭，不能为佛教增分，因为现代的人都要求单纯；我们看，禅门在中国历史上所以一枝独秀，就是回归佛陀本怀——信仰、修行单纯化。

特别是各地的佛教，由于文化、语言、习俗、气候、地理环境的不同，自然发展出各种不同形态的生活样貌。就拿原始佛教时代的僧团来讲，僧侣们过着清净的修道生活，所谓“偏袒右肩、托钵乞食、树下一宿”；但这是在气候炎热的印度，如果把地点换在大雪飘飘的西伯利亚或中国的东北黑龙江哈尔滨，出家人还能偏袒右肩去托钵乞食吗？尤其像在中国社会，乞食被视为是乞丐的行为，你说，在这样的情况下，比丘、比丘尼们还能实行“次第托钵乞食”的仪制吗？

在《宝王如来性起品》中说道：“复次，佛子！譬如水性，皆同一味，随器异故，味有差别。水无是念：‘我作众味。’如来妙音亦复如是，皆悉一味，谓解脱味，随诸众生，受化器异，应有差别。”（《大方广佛华严经》卷三四）所以，形式的佛教，大家必须要重新思考；要在精神上、义理上、心灵上、生活里，找寻信仰的宗要，不要拘泥样板，要与时俱进，以现代人可以接受的方式弘扬佛法，如此，人间佛教必定能符合当今人心思潮。

纵观中国的佛教，过去祖师大德，在他们的信仰、悟道等修为中，早就已经发出人间佛教的讯息，如六祖惠能大师说“佛法在世间，不离世间觉”，再如百丈禅师提倡“一日不作，一日不食”的农禅生活等。这种丛林的禅门生活，其实也都是依循着佛陀当初在印度建立教团的示范。

只不过这时候的中国佛教，因为知道在生活形式上与印度不同，不能因循过去，所以才有“马祖创丛林，百丈立清规”，也就是“避开戒律，另订清规”，而依丛林寺院的清规制度来发展中国佛教，因此才发展出中国佛教的特色，甚至开创出隋唐时代“八宗并起”的盛况。

说到中国的大乘八宗，不管是重在慧解的“天台宗、华严宗、三论宗、唯识宗”，或是以行持为要的“净土宗、禅宗、律宗、密宗”，它们都有一个共同的地方，就是没有离开人间生活，没有脱离人群大众。它们或者从事慈善公益来福利社会，因此受到普罗大众的信仰；或者是宣说法要来教化人群，因此当时许多高僧大德都能与一些学者名流交谊往来，甚至应邀为帝王、大臣说法。这就如同佛陀当初也是出入王宫为各国国王说法，甚至把护法的责任赋予王公大臣，这就是人间佛教的人间性。

人间佛教是“佛说的”，也是“人要的”，因此人间佛教既要符合“佛说的”，还要顺应“人要的”。人在世间生存，不能没有国家的保护，也不能缺少社会大众的因缘成就。可以说，人从出生那一刻开始，就离不开衣食住行等各种资生用物的物质生活，这就有赖士农工商等社会大众的相互帮助。有了吃穿日用，精神方面还要有亲情、爱情、友情、恩情等各种净化的感情生活，乃至提升人格、性灵的艺术生活。更重要的是，人有生死问题，所以不能没有信仰的生活。因此，我提出“光荣归于佛陀，成就归于大众，利益归于社会，功德归于信徒”。我也曾为人间佛教提出四个宗要：“家国为尊、生活合理、人间因缘、心意和乐”。我认为让大家共同接受的佛教，才是人间佛教。

人间的生活需要有佛法的指导，所谓“平常一样窗前月，才有梅花便不同”；有了佛法，生活的意义就不一样。

在中国民间有“第一经”之称的《金刚经》，开头序文就说：“尔时，世尊食时，着衣、持钵，入舍卫大城乞食，于其城中，次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。……”

这段经文，看起来只是世间上一般世俗生活的一顿早餐。实际上，这顿早餐的内容意义非凡，它含有悟道者“自觉觉他，自度度人”的修持与慈悲、智慧。

例如，“食时，着衣、持钵”，这是说到了吃饭的时候，一定要衣冠整齐、形容威仪、安详有序地依照规矩，手持瓦钵次第去乞食。这是持戒的精神。“次第乞已”，就是不分贵贱，不拣精粗，不分贫富，是忍辱、平等、随缘、随喜的精神。再者，托钵时，信者以饭食供养僧团的生活，僧团就以佛法开示信徒，让大家心开意解，所谓“财法二施，等无差别”，这是布施的实践。饭后整理衣、钵、具等用品，接着洁身洗足，晏然端坐，以禅坐安定身心，这就是精进波罗蜜。

甚至饮食的好与不好，社会对佛教的信与不信、对僧团各种的看法，都需要忍辱波罗蜜。要想具备布施、持戒、忍辱、精进、禅定，则必须要让般若来统摄。因此，六度在大乘佛教里，即是人间佛教生活的准则。

《金刚经》卷首图