笔趣阁

第四章 佛教东传中国后的发展（第11页）

但是，经忏并不是商业买卖的行为，有一些僧人因为经忏容易得到供养，讲经弘法比较困难，没有人会给予供养，利之所趋，使得一些对信仰不提升的人，就难免堕落了。

俗谚说：“会得香云盖，到处吃素菜。”意思是说只要会念经，生存就没有问题。会诵经唱念，比做一个弘法布教的宗教师容易多了，但在佛教里作为一位宗教师，有这么简单吗？除了要有深厚的佛学素养，如果对社会没有服务、没有贡献，大众会需要你吗？

另外，密教也不是不好，像藏传佛教有它的一套理论，日本东密也有它的传承规范，不像过去流通的密教那样漫无章法，不但要求供养，自抬身价，标榜与佛教相违背的神秘主义。尤其，在元明皇朝时期，王室不从心灵上去净化，宫廷密教成为纵欲享乐，只是发展欲望，上行下效，传播不能契理契机，适合人民的需要，在这样的情况下，佛教受到致命的打击，就逐渐衰微下来。

中国是一个崇尚鬼神仙狐的民族，历代文学作品中，有不少以神话人物来反映现实或讽喻现实社会的创作，如《搜神记》《太平广记》《聊斋志异》等，这些典籍在民间流传甚广，同时也发挥了潜移默化的劝善功能，使得中国人几千年来根深蒂固地相信“举头三尺有神明”。

这原本对社会风气也有所约束作用，让人心生警惕，不敢造恶；但是过度强调，造成人们因为畏惧鬼神，为了求平安，或是有所需求，而杀猪宰羊来祭拜诸路鬼神。尤有甚者，在信仰上过于偏重宣传作恶会堕地狱、受业报，大家听了心生恐惧，更不敢来亲近佛教。

山西五台

所谓“不问苍生问鬼神”，主要是因为人民无法在生活上获得满足，或是自己力有未逮，不能解决现实生活中的问题，于是便希望借助另外的奇迹力量来化解困厄。

佛教承认民间神祗，但不以神祗作为信仰或皈依的对象。佛教是以人为本的宗教，教主释迦牟尼佛是人不是神。他所弘扬的佛法也是在人间，其开示教化我们的真理，如五戒十善、戒定慧三学、八正道等等，都是作为我们改善人生的准绳。

人间佛教重视生活的安乐，拥有净化的财富，享受正当的娱乐，胸怀慈悲地处事，彼此尊重包容……可惜这些都很少宣扬。知识分子乃至社会大众以为佛教很迷信，把民俗信仰的看相算命、求神卜卦的习俗加诸佛教，以为佛教也是怪力乱神。因此，当社会运动要“打倒迷信，破除四旧”时，佛教也遭到池鱼之殃了。

其实，佛教不但不迷信，更要破除迷信。佛教不观天文、不算时辰，主张日日是好日；佛教不看地理风水，身心安住，处处是福地。佛教要大众不被迷信控制，更不被邪信迷惑，实践伦理、道德，建立正信的人生。因此，僧侣所讲的佛法，如果与人间都背离，佛教必然会走向衰微，所有僧信二众都要以此为鉴。

佛门有句话说：“狮子身上虫，还食狮子肉。”当初魔王波旬以各种手段来破坏佛教，佛陀都不以为意。后来波旬说：“我要穿你出家人的衣服，行违背佛教戒律的恶行。”佛陀听了潸然泪下。所谓物必自腐而后虫腐之，内在的腐败、堕落比外来的暴力更具摧毁性。因此，我们当今的出家人，可以扪心自问，我们都是虔诚的佛子吗？我们对佛教都能正知正见吗？

佛教的发展，始终饱受附佛外道致命的伤害，例如佛教在印度的衰亡，最主要的原因是被印度教转化，佛教也吸收印度咒语、神秘的元素，因而失去了自己的立场。像明末清初的白莲教，以及早期的一贯道，台湾地区目前层出不穷的附佛外道，乃至日本、韩国的许多新兴宗教等等，都是混淆佛教真实教理的旁门左道。

他们打着佛教的旗帜，到处散播邪说歪理，挟信仰之名，行作乱之实；假宗教的名号，意图以敛财、图利、骗色、求名为目的。政府也无法依据来规范约束，任由他们披着“信教自由”的外衣，到处张扬违背正知正见的思想。他们卖弄神通，蛊惑人心，拨无因果，蒙骗世人耳目，偏离了健康社会的需要，让世人误解佛教，以为佛教迷惑人心。加上人心偏好功利、神异，贪求速成，对于附佛外道趋之若鹜，正信的佛教没有办法阻止邪教和附佛外道的发展，你说，佛教怎能不衰败呢？

自从董仲舒建议汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”之后，儒家成为中国政治乃至文化的主流。佛教传入中国之后，和儒家思想从矛盾对立到磨合交融，展开了漫长的消长接触，加上老庄思想，形成具有丰富内涵的中华文化。

于是，以周敦颐、程颢、程颐兄弟为主，发展形成新儒学，也就是后来的宋明理学。不过，他们既吸收了禅宗思想，反过来又批判禅学乃至佛教。例如：一代硕儒欧阳修站在儒家的立场，写了一本《本论》反对佛法，蔚为当时风气。

宋朝理学家为什么出入佛教，而又排斥佛教呢？儒家认为，佛教为外来宗教，儒家才是中华文化的正统主流。从孟子开始，经韩愈至历代士大夫，都有捍卫儒家为正统的强烈使命感。他们对外来的佛教展开夷夏之辩，存在儒家优于一切的沙文主义。门户之见根深蒂固，视佛教为异端之学；加之偏于主观，以儒家立场解释佛教义理，甚至，仅以禅宗部分思想来评断和理解佛教，难免以管窥天，无法了解佛教的全貌。

例如，集理学之大成的朱熹，出入释氏之门，涉猎佛教经典，甚至被收录于《居士传灯录》。他吸收佛教的制度、禅门的清规，将之化为儒家书院的门规。因此，理学的发展，说好听一点，它也许是佛教的支流；说得不好听，它其实是反对佛教。

归究主因，是因为佛教没有提升人才，致使佛教凋零，自然比不过那许多研究理学的学者，让他们觉得不一定要相信佛教经书，从理学的诸多著作中，更能满足他们对宇宙人生的探讨。

清朝末年，西方以船坚炮利打开了中国的门户，以武力打通了与中国的商业交易，西方的基督教传教士也一批一批涌进了中国。洪秀全趁机而起，24岁自称得到天启，称自己是“上帝之子”“天王大道君王全”，发动农民起义，因缘际会，成立了“太平天国”，是历史上运用宗教力量的大型农民起义事件。

咸丰元年（1851），洪秀全利用鸦片战争失败后，国人仇恨帝国主义的情绪，及一般人崇拜洋教的心理，制造了宗教战争。他们以基督教为号召，创上帝会，禁止耶稣基督以外的信仰，兵力所到之处，无论佛寺、道观，或是祖先祠堂、孔庙等，全都被焚毁，佛像经典也被破坏，不但中华文化遭到严重打击，不能崇拜偶像，连祖先都不能膜拜，破坏慎终追远、礼敬祖先的传统伦理习俗，而佛教受到的破坏更是惨重。

1853年太平天国占领南京之后，废除基督教以外的一切宗教，那时，清政府完全没有办法抵抗，而提倡慈悲、和平，没有武力的佛教就更不用说了。加之佛教人才不够，也没有一言九鼎的人士站出来捍卫佛教，原本式微的佛教，就更加衰弱了。

佛立像

约5世纪上半叶，砂岩，高220厘米，印度北方邦秣菟罗杰马勒布尔出土，秣菟罗博物馆藏

我们的衣食住行，书法、绘画、音乐、舞蹈、艺术、建筑等等，都与佛教有深厚的因缘；甚至彼此讲话，都受到佛教语汇的影响。例如：“你有烦恼吗？”“你相信因果吗？”“你知道善恶吗？”“你懂得结缘吗？”乃至于“功德无量”“动静一如”“随缘”“慈悲”等等，如果没有佛教，那么我们连讲话表达都很困难。

佛教东传以后，历代高僧大德为了让佛法在东土生根，积极翻译经典，到了宋、元、明、清，各种藏经版本陆续搜集编印，虽然保存了圣言经教，可是各版藏经内容浩繁，没有分段、标点，让人感到阅读困难。加上经义高深，经典种类繁多，让有心想要深入佛教的人，只能望经兴叹。

过去，佛教因为受帝王的护持，寺院昌盛没有经济之忧，但出家人若没有对外宣讲、弘化佛教，或者传播佛教的内容没有契合人间需要，渐渐的，就会与人间背道而驰。加之元明清以来，佛教没有帝王的保护和宣扬，当佛教失去外护的伞盖，一旦邪恶的势力对佛教打击、压迫，佛教就没有办法发展，当然衰微不振了。

综合以上，佛教在中国辉煌兴盛的原因，是因为提倡五戒十善的道德，倡导因果报应，奖善惩恶，可以说，佛教的戒律清规，维护了社会的秩序。比如说五戒与儒家的五常有相通之处，所谓不杀生曰仁，不偷盗曰义，不邪**曰礼，不妄语曰信，不饮酒吸毒曰智。其实除了五戒外，佛教还有四摄、六度、八正道、四弘誓愿。

人间佛教从事很多服务社会的事业，利国利民，尤其许多高僧大德学问渊博、道德高超，受到历代帝王的尊重，发心护持佛教，人间佛教也契合人心，符合社会的需要，因此，佛教的发展就如日月光辉。

可惜，后来的佛教没有继续将这些美德发扬，甚至许多因为职场失败、爱情失意的人，纷纷进入佛教僧团，寄佛偷生，成为依赖佛教“吃教”的出家人，龙蛇混杂，良莠不齐，佛教渐渐缺乏了人间性，不得不衰微下来。

此外，佛教太过强调宗派、地域观念，导致各宗各派相互排挤，致使思想复杂，认为自己的最好，批评对方，认为别人都不对，其实，这都是伤害佛教。像少数的一些学者研究佛教，研究来、研究去，都说佛教这里不好、那里不对，好像他们写论文的人才是佛教的主宰者。你说，有这种想法，佛教焉得不衰败呢？